Repositorio/ Resistencia infantil: por qué los activistas haitianos enseñan a los niños de barrios marginales el arte del vudú

Articulo por escrito para knifemedia / 26 de febrero de 2019
articulo original (en ruso): https://knife.media/voodoo-children/
Todos los créditos a sus autores correspondientes, este post es solo con fines de divulgación.

Los niños, la muerte y el arte son una combinación impensable para un occidental. Y en Haití, donde reina el culto al vudú, la veneración de los espíritus de los muertos, la vida y la muerte como juego, este triunvirato da nacimiento a nuevas formas de arte. Hace doscientos años, espíritus ardientes y despiadados aseguraron la victoria de los haitianos en el primer y único levantamiento de esclavos exitoso en la historia. Hoy, sus imágenes ayudan a los niños de los barrios marginales a encontrarse en el movimiento de Resistencia Infantil.

En los suburbios de Puerto Príncipe, la capital de Haití, hay una escuela en la que los niños de los alrededores dibujan sirenas, zombis y demonios. La Escuela de Arte Timoun se financia con donaciones de Internet y considera que su principal tarea es distraer a los niños de la realidad, y es mucho más una pesadilla que cualquiera de las decoraciones más infernales.

Bricolaje de basura y cráneo de mamá

Una escuela de arte inusual se encuentra en el bulevar que lleva el nombre de Jean-Jacques Dessalines, el fundador del estado haitiano y su primer gobernante, que luego fue derrocado y despedazado por los conspiradores. Extraoficialmente, estos barrios marginales se llaman Grand Rue/“Big Street”. La comunidad artística Timoun rezistans nació y se creció en ellos : los artistas crean obras de arte a partir de materiales reciclados. Pueden hacer paneles con alambre oxidado y caucho, o esculturas con plástico, neumáticos de bicicleta, una chaqueta vieja y una calavera encontrada en un cementerio cercano .

La principal forma de actividad artística de Timoun rezistans es el bricolaje, que es la creación de una composición libre a partir de materiales de desecho. El bricolaje se aparta del sentido lineal “progresivo”. Pero para los africanos, este método artístico es bastante tradicional: en las composiciones del los altares y los trajes rituales de algunos cultos de herencia africana, a menudo se pueden ver objetos de realidades distintas, fragmentos del macrocosmos circundante: la naturaleza o una ciudad. En Rusia, estos objetos de arte “colectivos” se asemejan a los collages de Sergei Parajanov y las composiciones multisemánticas de Anatoly Brusilovsky.

Los bricolages haitianos pueden sorprender al espectador inexperto. Por ejemplo, el artista Jean-Claude Centilus utilizó en un montaje bíblico, exhibido en noviembre en Nueva York, el cráneo de su propia madre en la figura de la Virgen .

Composición artística de Jean-Claude Centilus

El vudú es la infancia de la humanidad.

Para los creyentes de la religión vudú, no existe una línea traumática entre los vivos y los muertos, entre la vida y la muerte. Cuando se le pregunta por qué los niños de la Escuela de Arte de Timoun pintan a los muertos con tanta frecuencia, su fundador, Love Leons, responde: “Estas pinturas reflejan creencias religiosas”. Ataúdes, esqueletos, dientes de hombre lobo, serpientes mágicas y dagas ensangrentadas: todas estas son imágenes y atributos mágicos que los antropólogos asocian con la capacidad de superar los límites entre las categorías de vivos y muertos, humanos y animales, crudos y hervidos, etc.

 

Esta misma posibilidad es un rasgo característico del acto de imaginación en el chamanismo, a partir del cual se desarrolló el teatro (y de hecho todo el arte en general). La capacidad de superar los límites también determina en gran medida el origen artístico, aunque pueden ser diferentes: por ejemplo, real / potencial o presente / virtual: este es un límite ontológico que se puede cruzar en el juego.

El juego, al ser una forma de interactuar con lo posible (potencial), es la fuente de cualquier ritual y el núcleo de cualquier acto creativo. En este sentido, los especialistas que llaman “la infancia de la humanidad” al  chamanismo y cultos extáticos, incluido el vudú,  quizás tengan razón; este es otro significado del autodenominado de Timoun rezistans.

Bienal de Arte del Ghetto
Love Lyons, fundador de la Escuela de Arte de Timoun,  nació en 1995. A la edad de once años, comenzó a crear sus collages de la basura y pronto se convirtió en participante de la Ghetto Biennale  , un festival de arte organizado por la juventud creativa de Puerto Príncipe. “El objetivo de la Ghetto Biennale es crear un espacio para el diálogo transcultural”, dice el artista.
Los habituales de estas exposiciones son artistas locales, informales revolucionarios, raperos adolescentes, bailarines de trance, bomberos, artistas, visionarios y maestros de la cocina tradicional haitiana. A veces vienen aquí fotógrafos extranjeros, coleccionistas de objetos afrocaribeños, periodistas occidentales y simplemente amantes de lo “exótico”

 

Love Lyons y su estilo artístico

El colectivo Atis Rezistans , del que surgió su “rama” infantil  con Timoun rezistans, se convirtió casi de inmediato en la principal característica de la Bienal. Y sus composiciones hechas de chatarra y huesos se convirtieron en un símbolo del “contraculturalismo” y su bandera de identificación, una especie de “Jolly Roger” para el haitiano anti-Venecia, cuyo arte ciertamente no puede ser reprochado por ser burgués.

Una de las obras de Atis Rezistans: un esqueleto con un falo erecto: la unidad de eros y thanatos, así como la imagen del espíritu de Gede.

Love creó una escuela de arte para niños: “Creo que el arte puede curar, especialmente a aquellos que son vulnerables”. Los estudiantes de la Escuela de Arte Timoun aprenden a pintar y esculpir usando una variedad de técnicas y materiales. “Pueden ser materiales reciclables y basura, como neumáticos. Podría ser un árbol. También enseño a los niños a pintar con acrílicos sobre cartón y lienzo ”, dice Love.

Si logra vender su pintura, las ganancias se destinarán a materiales de arte, pinceles, pintura y otros materiales. Y además, los niños necesitan ser alimentados: “Los niños pasan horas enteras conmigo, y debería poder alimentarlos después de la escuela, porque son niños hambrientos”.
No hace mucho, Love decidió equipar su escuela con un laboratorio de computación, un lujo sin precedentes para los estándares haitianos, que está tratando de arreglar con donaciones en línea .

“A veces encuentro apoyo para mis esfuerzos, generalmente a través de Internet. El dinero se utiliza para equipar la escuela. Para mí es importante compartir mis conocimientos con los niños. El arte en Haití no es fácil, pero ahora tenemos una sala de computación gratuita y tal vez mis alumnos también puedan dejar su huella en Internet, o al menos aprender a hacerlo en el futuro ”, dice Love.

Terremoto como fuente de materiales para el artista

Love Lyons a menudo recuerda cómo sobrevivió al “gran terremoto” del 12 de enero de 2010, que se convirtió en uno de los puntos de partida en el mapa de sus rutas mentales personales.

Los haitianos le dieron a este terremoto el nombre poético de Gudo Gudo, imitando el rugido y el zumbido. Luego, la capital del país y varios asentamientos colapsaron literalmente. Ciertas áreas se convirtieron en polvo, en una montaña de escombros, entre los cuales los partidarios de los rezistanes de Timoun, como en una suerte de arqueólogos del dolor, todavía encuentran material para sus collages.

Según cifras oficiales, el número de muertos durante Gudo Gudo fue de más de 220 mil personas, incluso más personas resultaron heridas. El poder estatal, ya bastante inestable en Haití, se derrumbó durante un tiempo después del palacio presidencial. Las puertas de las cárceles se abrieron de par en par, el poder en las calles, que se habían convertido en ciudades de tiendas de campaña durante mucho tiempo, pasó a los criminales, siguieron nuevas epidemias …

Practicantes vudúes realizan una ceremonia en el “salón de arte” de la Bienal del Ghetto

Esclavos liberados por el diablo

El primer estado de esclavos negros liberados en el siglo XVIII fue percibido como una amenaza para la civilización, una isla que hizo un pacto con el diablo.

Los sacerdotes vudú (Hungans), que desempeñaron un papel destacado en el derrocamiento de los dueños de esclavos franceses, fueron considerados los sirvientes de Satanás. Por eso, los tristes acontecimientos posteriores en la isla, incluida una serie de golpes de estado y desastres naturales, fueron interpretados por muchos europeos como un “castigo” por los pecados (brujería y rebelión) o como una continuación natural de los impíos libertinos negros.

“La isla de la mala suerte” durante un par de siglos fue el principal argumento de los partidarios de la preservación de la esclavitud y el colonialismo en el Nuevo Mundo. Miren lo que están haciendo los haitianos, esto les puede pasar a ustedes, el temor de “convertirse en Haití” durante siglo y medio impidió que los cubanos se rebelaran contra la élite gobernante española, que garantizaba la preservación de la esclavitud.

De hecho, el vudú haitiano es un sistema religioso y mágico complejo y desarrollado que tiene mucho en común con  la santería cubana , la macumba brasileña y otros cultos que se formaron en la frontera de las prácticas espirituales de varios pueblos africanos traídos al Nuevo Mundo por traficantes de esclavos. Las creencias indias, el catolicismo y el espiritismo también jugaron un papel en la configuración de las religiones afroamericanas.

El vudú haitiano tiene dos panteones principales de espíritus, entidades que se llaman loa en Haití. Un panteón (los espíritus de Rada) está formado principalmente por las deidades de los pueblos del Golfo de Guinea, el otro (los espíritus de Petro) se centra en prácticas traídas por esclavos de Angola y Congo.

“Rito del bosque de las Caimán” de Nicolas Jean Louis

Fueron los loa de Petra, los espíritus “feroces” y “despiadados”, quienes desempeñaron, como creen los haitianos, el papel principal en la guerra contra los esclavistas franceses.

El 14 de agosto de 1791, en el famoso Bosque de las Caimán, estos espíritus fueron convocados por el sacerdote vudú y líder de los esclavos fugitivos, Dutti Bukman. Originario de Jamaica, aprendió de forma independiente a leer y escribir (por lo que recibió el nombre de “Book Man” – Book Man, distorsionado a Boukman), y luego el propietario británico lo vendió a un francés de Santo Domingo, como era  entonces en Haití, llamado. Buckman, un hombre de dos metros de mirada hipnótica, pronto se unió a los esclavos fugitivos y gozó de una autoridad incondicional entre ellos.

En el bosque de las Caimán, él y su seguidora Cecile Fatiman sacrificaron un cerdo negro a los espíritus de Petro y se comunicaron con la sangre de un animal asesinado. El Hungan Buckman anunció a los ex esclavos Georges Biassu, Jeannot Bull y Jean-François Papillon que estaban presentes en la ceremonia que los espíritus les habían dado instrucciones para liderar la guerra de liberación. La guerra terminó con la declaración de independencia de la República de Haití el 1 de enero de 1804, pero Bukman no vivió para verlo: las autoridades francesas lo apresaron y lo ejecutaron demostrativamente. Su cabeza, empalada en un pico, fue mostrada en la entonces capital de la isla de Cap Haitien. En represalia por su sufrimiento anterior y la ejecución del líder, los rebeldes masacraron sin piedad a cientos de isleños blancos.

Ahora en Puerto Príncipe y otras ciudades del país hay monumentos a Buckman, y él mismo es venerado como uno de los espíritus vudú. La acción en el bosque de Caimán se reproduce hasta el día de hoy en formas de carnaval y rituales, capturada en sellos postales en Haití y en muchas pinturas de artistas locales. Los malvados, por otro lado, ven el rito que inspiró a los haitianos a la autoorganización política como el punto de partida de la “maldición” de Haití como un trato con el diablo.

 

 

Sea como niños – Mandamiento vudú

“Fue después de la independencia de Haití en 1804, cuando terminó la esclavitud, que surgió la obra de arte haitiana”, dice Love Lyons. Y señala: “Todos los artistas se inspiraron entonces en la religión del vudú, tambores que suenan durante las ceremonias, imágenes de santos y espíritus loa que adornan las paredes de los templos, símbolos geométricos de Veve que personifican estos mismos espíritus y se aplican al suelo y que fueron tomados de dibujos de los indios aravaks, los primeros habitantes de la isla “.

De los propios arahuacos en Haití, así como de sus parientes en Cuba, no quedó nada: estos son los resultados de la colonización. Sin embargo, los vudúes me corregirían: de los indios había espíritus que también entraban en los panteones de los cultos afrocaribeños.

La infancia es generalmente uno de los rasgos visuales del vudú. Esta tradición rinde homenaje a los gemelos divinos de Marassa, y en los altares vudú a menudo se pueden ver muñecos y cabezones, complementando orgánicamente la danza general y la vivacidad del culto y lo que los etnógrafos europeos de la vieja escuela llamaron “ingenuidad característica”.

¿Ingenuidad? No, más bien es la inmediatez vital, la misma facilidad con la que los niños pueden ser tan dulces como crueles.

Esta cualidad puede correlacionarse con la “producción libre” de bricolaje o flexibilidad chamánica, que permite combinar ídolos africanos, King Kong y la Virgen María de los Dolores en un solo espacio de altar.

Los vudúes a veces siguen el mandamiento de Jesús de “Sean como niños” mucho mejor que los cristianos. No importa cuán orgullosos sean los enemigos de la República de Haití, el vudú, que una vez liberó a este país de la esclavitud, continúa ayudando a las personas a superar la ruina de los barrios marginales y convertir una vida llena de desechos y escombros en una danza vívida y una intensa ensoñación.

Timoun rezistans, resistencia infantil, continúa: los niños y los muertos se han unido y, si es necesario, se les unirán no solo seres acuáticos y hombres lobo, sino también pálidos espantoso, adultos y gente aburrida.


 

Timoun rezistans después de la lección de dibujo